每个人读《易》所感悟的道理都不同，即使是同一个人在不同的人生阶段读《易》也会有不同的感悟。《易传》是影响了我们这个民族几千年的哲学思想滥觞，而《系辞》又是其中最重要的一篇，《系辞》通过对《经》创造性的阐述和发挥，构筑起了儒家认识论和方法论的大纲。由于前面的文章涉及过《彖》和《象》，故特把我在读《系辞》时非常有感的15句话分享如下，作为读《传》的结尾。

易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功。

事情只有平易才会使人容易明白，事情只有简易才会使人容易随从；容易为人所知就会有人亲近，容易随从就会建立功业。

《易》曰：负且乘，致寇至。负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。

庶民背着财物乘坐君子才能乘的车，那么，就会导致盗贼思谋着抢夺。怠慢而不藏好财物就会引来盗贼，将体态装扮得妖冶、艳丽，就会诱发淫荡之心。

《易》穷则变，变则通，通则久。

事物发展到穷极时就促使其变化，变化后就能使事物达到通顺，通顺了就能长久。

阳卦多阴，阴卦多阳。

《易传》作者说，阳卦是一阳二阴，阴卦是一阴二阳。阳主创造，阴主成就。正谓“孤阴不生，独阳不长”。任何事物都包含正反两个方面，相互依存，互为根基。

人生，要允许不好的事情发生，“好”与“不好”只不过是立于当时的一个判断，塞翁失马，又焉知非福呢？

危者，安其位者也；亡者，保其存者也；是故君子安而不忘危，存而不忘亡。是以身安而国家可保也。

危险，可以提醒人们如何安居其位；灭亡，可以提醒人们如何保持存在；所以君子应该在安居其位时不忘记危险的存在，在家国存在时不忘记有可能会遭受灭亡。这样，自身才可能安居其位。

德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。言不胜其任也。

德行微薄而居位尊贵，智慧微小而企图很大，力量微弱而任务重大，很少有不遭受灾祸的。

君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。

君子先安定自身，然后才有所行动，先平和心情，然后才发表自己的言论，先稳定其所交往的友情然后才对朋友有所求助。君子能修养好这三种品性，所以于人于己才能两全。

六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本（难知），末（易知）也。初辞（始）拟（疑）之，卒成之终。若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居（处）可知矣。知（智）者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？

六爻，“初”、“本”指第一爻，“上”、“末”指第六爻。初爻象征之事隐微而难知，上爻象征之事彰显而易知，这就如同了解一件事情的开头和结尾。第二、第四爻是阴爻，属“同功而异位”；第三、第五爻是阳爻，也属“同功而异位”。阴爻，离下越近越好，越往上走越不好；阳爻，离上越近越好，越往下走越不好。如六二就比六四好，九五就比九三好。六二居下卦之中，属于“柔中”，在阴爻中最好。九五居上卦之中，属于“刚中”，在阳爻中最好。

二爻多美誉，四爻多戒惧，这是由于与五爻（尊位）或远应或近逼的缘故；就阴柔道理而言，近逼于尊位是不利的，伴君如伴虎，若欲求无咎，当以柔位居中。三爻与五爻同具阳刚功能但处位不同，因此遭遇也就不一样，三爻多凶险，五爻多事功，这是由于贵贱等差不同的缘故；一般说来，阴爻居刚位有危险，阳爻居刚位则可胜任。

《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。

作者推测，《易》卦爻辞大概创作于殷朝末年，也就是周族盛大德业正在兴建之时，反映周文王与殷纣王之间的事情，所以卦爻辞多危惧之意。危惧戒慎使人平安，慢易骄倨使人倾覆。这个道理具有普遍意义，万物皆可赖以长兴不废。自始至终保持惕惧，乃可求得无咎，这即是《周易》所要阐述的道理。

文中“危者使平，易者使倾”的观点，既有劝诫之意，又含有辩证的安危观，有着切实的哲理启示。同时，作者又提出摆脱“危险”的方法“惧以终始，其要无咎”，也就是要求人们在生活中像《乾》之九三所说的那样“君子终日乾乾，夕惕若厉”，时刻保持警惕，这样才能免于灾祸。曾子“吾日三省吾身”就是这种“忧惧”之心的真实反映。《易》六十四卦，一言以蔽之，曰“惧以终始，其要无咎。”

人在世间，必要有所“惧”，无“惧”则恣意妄为。司马牛问孔子怎样可以做一个君子时，子曰“不忧不惧”，因为君子做事要仰不愧于天，俯不怍于父母，才能“内省而无疚”。

孔子“内省”，曾子“三省”，君子“夕惕”，这些实际上都是以有“惧”之心行无“惧”之事，且只有行无惧之事，才能修无惧之心。如《中庸》之所谓：“有所恐惧，则不得其正。”惧其不正，则因惧而正。故《易》之“惧以始终”，实为劝勉人们行“中正”之事，做“中正”之人。

小惩而大诫，此小人之福也。

诫读为戒，小人指普通人，小惩而大诫，谓受小惩罚而警惕于大事也。故人对小惩罚应心存敬畏，切忌不当回事，当然，也不要过度陷入其中，换个角度看问题，未尝不是好事。

《损》，德之修也。《损》，先难而后易。《损》以远害。

《损》是人减损其之恶念与过行，乃所以修德。韩康伯曰：“刻损以修身，故先难也。身修而无患，故后易也。”损去不善之德，如此则远离害矣。人生中遇到些挫折和痛苦，实则是老天爷在提醒我们自省，要我们革故鼎新变得更好。

飘风不终朝，骤雨不终日，遇到挫折和痛苦要坚定信心咬牙挺住。

凡《易》之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。

《论语·阳货篇》：“唯女子与小人为难养也，近之则不逊，远之则怨。”

将叛者，其辞慙。中心疑者，其辞枝。诬善之人，其辞游。失其守者，其辞屈。

慙读为渐。渐，诈也。此言将叛者，其辞诈伪，故誓忠诚，以掩其阴私也。枝当读为歧，分歧也。中心疑者，对于事物不敢论定孰是孰非，模棱两可，故其辞分歧。诬蔑善人之人，捏造事实，不敢坚定言之，故其辞游移。失其操守之人，附声附和，不敢坚持己见，故其辞屈服。

吉人之辞寡，躁人之辞多。

要想好，少说话。吉人天相，辞不必多。安静无为，有如浑沌，惠而不费，岂必多辞？浮躁之人，其欲逐逐，数数然若倏忽，其辞必大费。辞寡者吉，多者反凶。

乱之所生也，则言语以为阶；君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成；是以君子慎密而不出也。

祸乱的产生，往往是由言语不慎所引发；君主不守机密就会损失臣子，臣子不守机密就会丧失性命，机要之事不能保密就会造成危害；所以君子慎守机密而不妄出言语。

《易》道本身就是存在，无论人们是否去占验它，它都存在，只不过如孔子所谓的“不占而已矣”。荀子曰：“善为《诗》者不说，善为《易》者不占，善为《礼》者不相，其心同也。”天道、人道、地道皆相通，故《易》之用，一言以蔽之：“推天道以明人事。”故武王举兵伐纣，占辞“大凶”，而太公视之为“枯骨朽木”而不用。说到底，能够趋吉避凶的最好方法，主要不是靠预知未来，而是要“进德修业”，在艰难困苦中磨砺自己的心性和意志。在这个意义上讲，孟子的“苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为”，“我善养吾浩然之正气”就是《易》理，它真正揭示了《周易》的实质及终极目的。因此，真正使我们免于灾祸的不是卜筮，而是“进德”与“修能”。